

D4178

།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ད་ཤ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ཀརྨ་པ་ཐ་ནི་རྡེ་ཤ་།བོད་སྐད་དུ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་དགེ་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་ནི། །རང་བཞིན་ཁ་ན ཐོ་བཅས།།བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིས། །འབད་པ་ཡིས་ནི་སྤང་བར་བྱ། །བཅུ་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། །ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ངག་གི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི། །ཡིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གསུམ། །མི་དགེ་བཅུ་རུ་དེ་དག་འདོད། །དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ ལུས་ཀྱིས་ནི།།སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་ལོག་གཡེམ། །ངག་གི་བརྫུན་ཚིག་ཕྲ་མ་དང་། །ཚིག་རྩུབ་དང་ནི་འཁྱལ་པ་རྣམས། །ཡིད་ཀྱི་ལོག་ལྟ་བརྣབ་སེམས་གནོད། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་གང་ཞེ་ན། །སྲོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ། །སྲོག་དང་ལྡན་པར་འདུ་ཤེས་ལ། །གནོད་སེམས་ཉེ་ བར་གནས་པ་དང་།།རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ལྡན་དང་། །སྲོག་ནི་བཅད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་། །ལྡན་པ་སྲོག་གཅོད་ཡིན་པར་བཤད། །མ་བྱིན་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། །གཞན་དག་གི་ནི་ཡིན་པ་དང་། །གཞན་གྱིས་བདག་གིར་བྱས་པ་དང་། །གཞན་གྱི་ཡིན་པར་ འདུ་ཤེས་དང་།།རྐུ་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ལྡན་དང་། །གནས་ནས་སྤགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དེ་དག་དང་། །ལྡན་པ་མ་བྱིན་ལེན་པར་བཤད། །དེ་ལ་ལོག་གཡེམ་གང་ཞེ་ན། །ལོག་པར་གཡེམ་པ་རྣམ་བཞི་སྟེ། །ཡུལ་མིན་པ་དང་ དུས་མིན་དང་།།ཡན་ལག་མིན་དང་བགྲོད་མིན་པའོ། །དེ་ལའང་ཡུལ་མིན་བྱ་བ་ནི། །དམ་ཆོས་མཆོད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཞུགས་གནས་སྩོགས། །མཁན་པོ་དང་ནི་སློབ་དཔོན་དང་། །ཕ་མ་དྲུང་ན་གནས་པ་ནི། །ཡུལ་མིན་ དེ་རུ་མི་བྱའོ།།དེ་ལ་དུས་མིན་བྱ་བ་ནི། །ཟླ་མཚན་འཛག་དང་སྦྲུམ་མ་དང་། །བུ་ཆུང་དང་བཅས་མི་མྱོས་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་སོགས་དང་། །ཡན་ལག་བརྒྱད་གནས་དུས་མིན་ཡིན། །ཡན་ལག་མིན་པ་གང་ཞེ་ན། །ཁ་དང་བཤང་ལམ་བྱིས་པ་དང་། །བརླབ་བསྡམས་ ལག་པས་བསྐྱོད་པ་ཡིན།།བགྲོད་པར་བྱ་མིན་ཞེས་བྱ་ནི། །གཞན་བཟུང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལྡན། །རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་དང་རྒྱལ་མོར་གནས། །གཞན་གྱིས་བླངས་དང་སྨད་འཚོང་དང་། །ཉེ་དུ་དག་དང་འབྲེལ་བ་ནི། །དེ་དག་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་ཡིན། །རྣམ་པ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ནི། །རང་གི་ཆུང་ མ་བསྟེན་པ་ཡང་།།འདོད་ལོག་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། །དངོས་པོ་གནས་པར་གྱུར་པ་དང་། །འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ལྡན་དང་། །ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་། །ལྡན་པ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར། ། དེ་ལ་ཕྲ་མ་གང་ཞེ་ན། །གཞན་དག་དབྱེ་ཕྱིར་ཕྲ་མ་ཡིན། །དེ་ལ་ཚིག་རྩུབ་གང་ཞེ་ན། །གཞན་གྱི་གནད་བསྣུན་བྱེད་པ་ནི། །ཡིད་དུ་མི་འོང་ཚིག་སྨྲས་ཡིན། །དེ་ལ་འཁྱལ་བ་གང་ཞེ་ན། །འདོད་པས་ཉེ་བར་བླང་བ་དང་། །ཆགས་པ་ཡིད་ནི་ཉེར་བསྐྱེད་ནས། །འབྲེལ་མེད་སྨྲ་བ་འཁྱལ་པ་ཡིན། ། དེ་ལ་བརྣབ་སེམས་གང་ཞེ་ན། །གཞན་གྱི་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཡིན། །གནོད་སེམས་ཞེས་བྱ་གང་ཞེ་ན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡང་བ་ཡིས། །རྡེག་དང་འཆིང་དང་གནོད་པ་སྟེ། །དེ་དག་སེམས་ཅན་ལ་བྱེད་པའོ།

梵文：Daśakuśalākarmapathanirdeśa
藏文题目：不善十业道教示
顶礼文殊童子！
十种不善业道，本性即是过失，为求安乐之人，应当精进断除。
何为十种？身业分三种，语业分四种，意业分三种，此等称为十不善。今当详细宣说。
其中身业为：杀生、不与取、邪淫。语业为：妄语、离间语、粗恶语及绮语。意业为：邪见、贪心、害心。
其中何为杀生？对于有命者，认知为有命者，具害心，依次而行，断其命根。具此五支，即称为杀生。
何为不与取？他人所有，他人所执，知为他有，具盗心，依次而行，从处所取走。具此六支，即称为不与取。
其中何为邪淫？邪淫分四种：非处、非时、非支、非道。
其中非处是指：正法、佛塔、佛像、菩萨住处等，和尚、阿阇黎、父母面前，这些非处不应行淫。
其中非时是指：月经期、孕妇、带幼儿、不愿意、痛苦不悦等，以及八关斋戒时，这些是非时。
何为非支？口、粪道、小儿、包裹、手淫等是。
所谓非道是指：他人所护、具法幢相、种姓所护、王妃、他人所娶、妓女、亲属等，这些是非道。
对于这些情况，即使与自己妻子行淫，也成为邪淫。
何为妄语？事实所存，转变认知，说为妄语，依次而行。具此五支，即成妄语。
其中何为离间语？为离间他人而说即是离间语。
其中何为粗恶语？伤害他人要害，说不悦耳之语即是。
其中何为绮语？由贪欲所摄，生起贪著之心，说无关之语即是绮语。
其中何为贪心？对他人财物受用，极为贪著即是。
何为害心？以嗔恨心对众生，打击、束缚、伤害，对众生作此等事即是。

།ལོག་ལྟ་ཞེས་བྱ་གང་ཞེ་ན། །སྦྱིན མེད་མཆོད་སྦྱིན་ཡོད་མིན་དང་།།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་མིན་དང་། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་ལྷ་རྣམས་མེད། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དགྲ་བཅོམ་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་དང་ལེགས་སྤྱོད་དང་། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད་མིན་ཞེས། །བྱ་བ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན། །འཕགས་པ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་དང་། ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྣམས་ལས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱས་གསུངས་པ། །འདི་ནི་མདོ་རུ་བསྡུས་པ་ཡིན། །མི་དགེ་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་ནི། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རུ་བཤད། །དགེ་བཅུ་ལས་ཀྱི་ལམ་བསྟེན་པས། །དམྱལ་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་མ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན པའི་ཕྱིར།།སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་ནི། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་ལས་རྒྱལ་བའི། །བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་དེས་འགྲུབ་ཤོག་།མི་དགེ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨ་ཛི་ཏ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ ་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།

什么是邪见？
认为无布施供养，
认为无有他世，
认为无有沙门、婆罗门、诸天，
认为无有圆满佛陀、阿罗汉，
认为无有独觉佛、善行，
认为无有恶行，
这些就是邪见。
在圣念住经和
诸大乘经中，
世尊广为宣说，
此为略说。
十不善业道，
说为大地狱之因，
若行持十善业道，
则不堕地狱等处。
为利众生故，
于生生世世中，
愿以胜出轮回之
菩提自性而成就。
《宣说十不善业道》由阿阇黎马鸣所造圆满。
由印度堪布阿耆多吉祥贤与大译师比丘释迦光译。
